Résumé
Isoler pour traiter, traiter par
un isolement qui peut être modulé, d’une simple période d’observation à
l’espacement ou à l’interdiction des visites, voire au retranchement total
et à l’exclusion de tout contact avec le monde extérieur : la pratique de
l’hospitalisation avec isolement et contrat de reprise pondérale constitue
une modalité classique des traitements de l’anorexie mentale, qui est
rarement remise en cause par les praticiens, quelles que soient par ailleurs
leurs références doctrinales.
Le paradoxe est donc celui d’une affection
qu’il est recommandé de traiter, entre autres modalités, par l’isolement,
alors même que l’on a affaire à une maladie qui isole et crée le vide
autour de la patiente, et qui est à juste titre réputée facteur de solitude
à tous les plans et d’enfermement de soi sur soi, à l’instar de nombreuses
pathologies mentales.
Si
l’hospitalisation des anorexiques, quand elle s’avère nécessaire, est
aujourd’hui conçue pour l’essentiel comme une rupture utile d’avec
l’environnement familial et les proches et si l’isolement a cessé d’être
pensé comme une clôture pour être réinventé et reformulé comme une
ouverture possible vers d’autres investissements, l’un et l’autre restent
inscrits dans une tradition théorique qui a traversé en particulier tout le
XIXème siècle, où le dogme de l’isolement thérapeutique obéissait en
psychiatrie à une triple nécessité : nécessité sécuritaire de protection
de la société ; nécessité médicale de soustraire le patient aux influences
pathogènes de son milieu ; nécessité, qui se dit proprement psychothérapique
à la fin du siècle, de remaniement et de reconditionnement de la personnalité.
Les
interprétations admissibles de l’efficacité thérapeutique de l’isolement
des anorexiques, y compris et a fortiori s’il est contractualisé, restent
toujours ouvertes, multiples, disparates et parfois contradictoires, reflets
actuels d’enjeux anciens ou de débats oubliés, historiquement datés, divers
et comme sédimentés dans une pratique qui, elle, reste monotone.
Faut-il
privilégier, dans l’approche explicative, des mécanismes suggestifs, par la
création quasi expérimentale d’une situation de dépendance ? Penser
l’hospitalisation comme le support institutionnel d’un profitable processus
régressif ? Mettre en exergue la confrontation à des limites contenantes qui
ouvrent la possibilité d’une déflation du narcissisme et de l’omnipotence
? Y voir les effets positifs d’une référence commune à un contrat, qui
fonctionne en position tierce entre soignants, patient et famille ? L’effet
direct de l’éloignement d’un milieu conflictuel ou dépassé et de la
soustraction à des interactions familiales délétères ? Ou la conséquence
favorable d’une pure technique comportementale ? Offrir les ressources d’un
retour sur soi, d’un remaniement psychodynamique et d’une mise en paroles de
la problématique dépendance/indépendance, et permettre conjointement un
sevrage des conduites de jeûne, la mise en œuvre d’une restructuration
alimentaire et un travail sur l’image du corps autorisent-ils des changements
positifs ? Ou bien encore faut-il penser que tous ces facteurs cumulent et
interfèrent ?
Pour mieux comprendre cette pratique singulière et
paradoxale, nous proposons d’essayer d’en dégager la généalogie, en nous
reportant à l’entrée de l’anorexie dans l’univers médical, puisque
l’on peut décider assez précisément de cet acte de naissance des
anorexiques au discours médical : de manière presque simultanée sous la
Troisième République en France avec Charles Lasègue et sous la reine Victoria
en Angleterre avec William Gull, la dogmatisation de l’isolement thérapeutique
des anorexiques revenant à l’illustre Charcot.
En amont même de cette histoire, nous
souhaiterions interroger la préhistoire de l’anorexie, en particulier ses
nombreuses versions mystiques et religieuses, si bien décrites par Rudolf Bell.
Depuis les origines de la vie monastique et conventuelle et dans pratiquement
toutes les religions, l’ascétisme de la nourriture peut en effet être appréhendé
comme un puissant moteur de la vie spirituelle : une mortification bien conduite
du corps peut définir une voie d’accès à Dieu. Mourir à soi et au monde
ouvre la chance d’un enfermement heureux, d’une prison consentie, d’une
claustration ardemment désirée, d’un dépouillement voulu dans le silence et
l’exil, chaque épreuve afflictive s’ordonnant à la recherche d’un bénéfice
pour l’âme.
La médicalisation, dans le dernier quart du XIXème
siècle, de l’anorexie et le corollaire thérapeutique qui s’en est immédiatement
déduit sous la forme d’un isolement curatif, peuvent sans doute être lus
dans l’élément contemporain du traitement moral : « …l’isolement,
c’est-à-dire le traitement moral» (Charcot), ainsi qu’ à la lumière de
l’homogénéité de principe qui est postulée entre affection et remède : à
maladie psychique, traitement psychique par suggestion, persuasion, isolement,
psychothérapie. Mais ne se proposent-ils pas à leur insu comme la relève laïcisée
et la version les protéger d’eux-mêmes, se défend contre les pouvoirs
subversifs d’une déformée d’anciennes spiritualités de l’anéantissement
et de l’effacement ?
TEXTE INTEGRAL
Mon propos est de réfléchir avec vous sur les notions d’enfermement
et d’isolement à partir d’une pathologie donnée, l’anorexie mentale. On
peut bien admettre en effet que la maladie en général enferme, isole, coupe du
monde, à tout le moins rétrécit le milieu du sujet, ses capacités
d’initiative et ses latitudes d’intervention. Tomber malade, c’est tomber
dans une forme d’enfermement, surtout s’il s’agit d’une pathologie
grave, chronique, douloureuse ou invalidante.
Parmi les maladies, les maladies mentales en particulier isolent et
enferment singulièrement, les sujets s’emmurant et s’isolant d’eux-mêmes
comme des autres, reclus d’une bastille interne
que notre lexique sémiologique sait évoquer en vocables nombreux et suggestifs :
isolement, repli, retrait, retraite intérieure, coupure, fermeture, négativisme,
autisme, détachement affectif, déficit relationnel…
Parmi les pathologies mentales, l’anorexie mentale est prototypique de
ces pathologies de l’enfermement et de l’auto-incarcération, décrites par
les patientes elles-mêmes comme un piège où elles tombent, une pente qui
s’impose à elles et où elles s’enferment :
-
dans une dépendance au jeûne sur un mode toxicomaniaque,
-
dans un système de normes rigides, exigeantes, conformistes et
dans un perfectionnisme épuisant,
-
dans une véritable dépendance narcissique à un idéal
inaccessible,
-
dans un hyper-investissement autarcique du corps qui ne laisse
plus de place à l’échange [11, 43, 45, 48].
Plus ou moins rapidement, l’entourage, après être
passé par toute la gamme des contre-attitudes, va se lasser et la patiente
faire le vide autour d’elle. Après tout, Hilde Bruch parlait à juste titre
de « cage dorée » [8], construite par les patientes elles-mêmes,
pour désigner cette auto-incarcération ou cet auto-enfouissement dans la
maladie anorexique.
Ce que Michel Laxenaire appelle une « mystique
de l’hyper-contrôle de soi et d’autrui » [49] débouche sur ce
paradoxe de vouloir se libérer du corps et de ses pesanteurs haïssables, mais
par une contrainte extrême, une loi de fer, proche de l’ascèse et de la
mortification. L’anorexique choisit de s’évader du corps mais c’est pour
se capter et s’emprisonner dans un angélisme ascétique quasiment
extra-terrestre, si l’on peut s’en rapporter à ce que l’astronome Camille
Flammarion, dans un roman d’anticipation fin de siècle, nous apprend de la
vie des femmes de la planète Mars qui ne s’alimentent pas, par souci de
pureté, et qui vivent « de l’air de nos printemps » et « des
parfums de nos fleurs » (Uranie,
1891).
De plus, si nous mangeons, ce n’est pas seulement
pour nous nourrir, mais aussi pour échanger [21, 24, 80, 81], dans une
convivialité festive, pour parler ou recevoir une parole, suivant le modèle de
la Cène qui représente dans notre Occident chrétien la première Table.
Refuser la nourriture, c’est aussi refuser l’échange, la co-présence, la
communication, c’est choisir de s’absenter. L’anorexique qui dit non,
refuse et se refuse [63]. Elle est celle qui ne renonce pas à son refus, mais
aussi celle qui ne partage pas.
*
* *
Or, vis-à-vis de cette pathologie, il existe un consensus classique qui
tend à proposer la pratique de l’hospitalisation avec isolement et contrat de
reprise pondérale comme la modalité la plus habituelle du traitement,
-pratique jamais remise en cause par les praticiens, quels que soient par
ailleurs leurs références ou leurs horizons doctrinaux.
Le paradoxe est donc celui d’une affection qui isole et que l’on va
traiter par l’isolement, d’une maladie qu’il est recommandé de traiter,
entre autres modalités, par l’isolement alors même que l’on a affaire à
une maladie qui est réputée à juste titre facteur de solitude à tous les
plans, d’esseulement et d’enfermement de soi sur soi, - cas probablement
unique dans l’histoire pourtant pittoresque des traitements psychiatriques
[19, 53, 62].
Nous ne craignons pas d’affirmer que tous les auteurs reconnaissent
l’efficacité de l’isolement, même si la plupart le conçoivent comme un
traitement transitoire et symptomatique, qui ne saurait constituer un traitement
unique et qui nécessite d’autres mesures thérapeutiques, et même si la décision
et les modalités d’hospitalisation sont modulables en fonction de nombreux
paramètres comme l’âge, la gravité de la perte pondérale, la durée de la
maladie, la qualité de la configuration familiale et peut-être plus que tout,
l’expérience en matière de prise en charge des troubles du comportement
alimentaire de la structure hospitalière à laquelle s’adresse le
prescripteur.
Et pourtant, si l’isolement contractualisé est devenu le dénominateur
commun des prises en charge de l’anorexie mentale, cette pratique suscite très
peu de recherches cliniques évaluatives de son efficacité dans le moyen ou le
long terme. Bien plus, si l’on se réfère aux recommandations
professionnelles dont nous pouvons disposer en matière de pratique de
l’isolement, qu’il s’agisse des recommandations émises par l’American
Psychiatric Association [2] ou de l’audit clinique diligenté par l’Agence
Nationale d’Accréditation et d’Evaluation en Santé à propos de
l’utilisation des chambres d’isolement en psychiatrie [1], aucun chapitre ne
concerne l’anorexie mentale, les principales indications cliniques retenues se
rapportant au délire, à l’agitation, au risque suicidaire, à la dangerosité
comportementale ou à l’angoisse incontrôlable. Tout se passe comme s’il
existait là une sorte de point aveugle de nos pratiques.
*
* *
Essayons de lister les objectifs communs de l’isolement thérapeutique,
tels qu’un examen de la littérature sur l’anorexie peut les dégager.
Il pourrait s’agir de :
¨
corriger au plan médical les effets les plus
graves de la malnutrition ou de la dénutrition, mesures parfois qualifiées de
sauvetage en cas de cachexie ou de déséquilibre hydro-électrolytique
susceptible de mettre en jeu le pronostic vital ;
¨
rééduquer au plan diététique, par un
encadrement portant sur le nombre, la qualité et la quantité des prises
alimentaires. En principe, il ne saurait plus s’agir aujourd’hui de gavage
ou de réalimentation forcée, mais d’un réapprentissage avec restructuration
du temps et de l’espace, particulièrement intéressant dans les syndromes de
chaos alimentaire [59], où la patiente a perdu tout repère quant à la quantité,
au volume et au rythme des prises alimentaires ;
¨
essayer de briser la « maladie de la faim »
[8], c’est-à-dire l’auto-entretien et l’auto-renforcement des conduites
de jeûne induits par les effets psychologiques mêmes du jeûne, donc lutter
contre les effets négatifs propres à l’inanition [51] ;
¨
permettre la mise en route d’une chimiothérapie
psychotrope si nécessaire [68].
La codification de ces différents objectifs
purement symptomatiques s’effectue sous la forme classique d’un contrat de
poids avec un isolement qui peut être modulable ou abrupt, en général négocié
au préalable, sauf en cas d’urgence vitale, entre la patiente, son entourage
familial et l’équipe soignante.
Ces objectifs ne visent qu’au traitement du symptôme,
c’est-à-dire à traiter le trouble du comportement alimentaire. Mais ce
traitement symptomatique ne se conçoit pas sans d’autres mesures qui visent
classiquement la personnalité de la patiente et son entourage familial.
v
La
personnalité :
l’objectif serait de permettre un abord et une évaluation du fonctionnement
psychique et de la personnalité, ouvrant la possibilité d’approches psychothérapiques,
qu’il s’agisse de thérapies cognitives, comportementales, à médiation
corporelle centrées sur l’image du corps ou à référence psychanalytique.
v
La
famille : l’objectif serait de s’intéresser aux
interactions familiales, dans le but de clarifier et de mettre à plat d’éventuels
dysfonctionnements intra-familiaux, que ces derniers soient facteurs ou conséquences
du trouble anorexique. Cette approche familiale ouvre la possibilité ultérieure
de consultations parentales, de groupes de parents d’anorexiques ou de véritables
thérapies familiales structurées.
Contentons-nous pour l’instant de deux remarques
sur ces objectifs classiquement reçus :
1°) la réalisation de certains d’entre eux,
comme par exemple les mesures médicales, n’implique pas de toute évidence ou
de toute nécessité la séparation et l’isolement.
2°) On ne voit pas pourquoi, au nom de
l’empirisme du ça marche, même si
on ne sait pas pourquoi, la médecine et les médecins se priveraient de
cette pratique.
*
* *
Nous ne savons peut-être pas pourquoi ça
marche, mais nous disposons cependant d’un certain nombre d’hypothèses
sur le mécanisme d’action et l’efficacité de cette thérapeutique. Nous
pouvons en mentionner quelques-unes, dont la liste complète concentrerait
presque une histoire des principaux courants de pensée en psychopathologie et
en psychiatrie.
1 – Par référence à une lecture de l’anorexie qui privilégierait
la référence à l’hystérie [74], le ressort de l’efficacité de
l’isolement serait de l’ordre de la suggestion, d’une sorte de régression
dirigée ou encore d’un investissement transférentiel du thérapeute, qui établirait
un lien spécial, analogue à celui qui se créerait avec un hypnotiseur qui
« prendrait la place des parents », suivant l’expression de
Ferenczi [22]. Les considérations de Freud sur l’efficace du rapport de
suggestion hypnotique, reprises dans Psychologie collective et analyse du Moi [27], seraient
transposables à l’isolement thérapeutique de l’anorexique : « Le
malade est invité à supprimer tout entourage à l’exception de
l’hypnotiseur qui existe seul. Et c’est ce lien spécial qui agit dans le
traitement de l’hystérie. »
2 – Une tout autre hypothèse, émise dans le cadre d’une conception
addictologique de l’anorexie, mettrait l’accent sur la dimension de sevrage.
L’isolement curatif représenterait par quelque côté la réalisation de l’équivalent
d’une cure de désintoxication vis-à-vis des effets délétères d’une dépendance
au jeûne [8, 39, 82].
3 – Une hypothèse plus fruste se contenterait de rapporter les effets
positifs de l’isolement à une pure et simple rééducation/reconditionnement
dans le cadre d’un régime d’hospitalisation alternant sanction et récompense.
4 – Une hypothèse plus nuancée [11, 44, 45] soulignerait le bienfait
psychodynamique de la mise en place de limites contenantes et actives :
-
vis-à-vis
de l’hyperactivité psychomotrice,
-
vis-à-vis
du fantasme mégalomaniaque de puissance absolue et l’omnipotence narcissique,
-
vis-à-vis
de l’hypertrophie de l’Idéal du Moi.
5 – Les mêmes tenants de cette dernière
approche explicative souligneraient probablement la valeur structurante du cadre
contractuel, source de sécurité et de réassurance, l’instauration
symbolique d’un règlement permettant de dépasser la relation imaginaire. La
référence à une loi tierce serait particulièrement utile, même et surtout
si elle doit être transgressée, puisque ce serait à partir de ces
transgressions que l’anorexique pourrait se constituer comme sujet désirant.
6 – Parfois, l’hospitalisation autorise la mise
en place d’une chimiothérapie dont l’efficacité a pu être évaluée différemment
suivant les époques. En matière de médicaments de l’anorexie, tout a été
essayé : psychotropes et non psychotropes. Pour les chimiothérapies
psychotropes, si la référence dans les années 1960 était aux neuroleptiques
[68, 77], elle est depuis deux décennies aux antidépresseurs (et plus
anciennement à la sismothérapie), suggérant là encore un changement d’élément
psychopathologique dans l’intelligibilité du phénomène anorexique : de
la psychose mono-symptomatique à l’équivalent dépressif ou au trouble
addictif.
En fait, la plupart des auteurs estiment que ce
n’est pas la réclusion par isolement en elle-même, mais la séparation
d’avec la famille, qui entraînerait l’abandon du refus alimentaire,
l’entrée à l’hôpital étant, suivant la remarque pertinente de C.
Eliacheff-Nassif [18], reformulée et repensée en termes de sortie ou de
soustraction à un milieu pathogène. Cette entrée/sortie autoriserait alors,
à la faveur d’un retour sur soi, une mise en paroles des problématiques dépendance/indépendance,
fusion/défusion, hétéronomie/autonomie, continuité/discontinuité.
Contentons-nous pour l’instant de souligner le
contraste entre :
v
la richesse et la diversité, sinon la disparate,
des interprétations et des hypothèses psychopathologiques qui sont parfois par
ailleurs associées,
v
d’autre part, le caractère monomorphe, monotone
et univoque de la réponse thérapeutique, même si les contrats d’isolement
en fonction des équipes et de leur expérience peuvent varier en souplesse ou
en rigidité,
v
et, bien sûr, la persistance de l’énigme
anorexique.
*
* *
Pour mieux comprendre cette pratique singulière et paradoxale de
l’isolement appliqué à l’anorexie mentale, il peut être fructueux
d’essayer d’en dégager, au moins partiellement, la généalogie [10, 37,
75, 76], en nous reportant à l’entrée de l’anorexie dans l’univers médical,
puisqu’il est possible de dater assez précisément l’acte de naissance des
anorexiques au discours médical, qui se produit de manière simultanée :
-
en France
sous la IIIème République, avec Charles Lasègue (1816-1883), titulaire de la
chaire de clinique médicale à la Faculté de Médecine de Paris [46, 73],
-
et en
Angleterre avec William Gull (1816-1890), président de la Clinical
Society of London, médecin du prince de Galles et physician in ordinary de la reine Victoria [32, 33].
Lasègue en particulier rédige en 1873, à partir
de 8 observations, un travail clinique remarquable, qui n’a pas pris une ride,
De l’anorexie hystérique.
Son propos initial est de dégager une régularité en matière d’hystérie,
de systématiser un type de maladie hystérique et d’en décrire, à propos de
l’anorexie, une variété, une forme de sous-ensemble : une hystérie à
expression digestive, par comparaison avec d’autres fragments cliniques de
l’hystérie qu’il a déjà précédemment décrits comme la toux hystérique,
l’aphonie ou la paraplégie hystériques. Il se heurte alors à l’impasse
d’une démarche purement médicale, qui ne procéderait que par fragmentation
comportementale et individualisation de formes cliniques incomplètes,
partielles, atypiques ou frustes dans leur écart différentiel par rapport à
une forme complète, typique et idéale. Mais que serait la forme clinique complète,
régulière et pure de l’hystérie, sinon une véritable création tératologique ?
En fait, Lasègue se rend compte rapidement que ce qui vient compléter le
tableau, ce n’est plus la sommation de divers fragments cliniques, mais bien
le partenaire, mais bien l’entourage familial ou médical, mais bien le socius,
c’est-à-dire l’intersubjectivité : « Qu’on ne s’étonne pas
de me voir, contrairement à nos habitudes, mettre toujours en parallèle l’état
morbide de l’hystérique et les préoccupations de son entourage. Ces deux
termes sont solidaires et on aurait une notion erronée de la maladie en bornant
l’examen à la malade. Du moment qu’il intervient un élément moral dont
l’existence est ici hors de doute, le milieu où vit la malade exerce une
influence qu’il serait également regrettable d’omettre ou de méconnaître. »
A côté
de l’importance et du poids accordés à l’entourage, deux autres éléments
assurent la modernité du travail sémiologique de Lasègue. D’une part, les
connexions possibles entre anorexie et dépression [28]: « Dans une
seule circonstance, chez une femme mariée, hystérique de longue date et âgée
de 30 ans, quand survint l’anorexie, j’ai assisté à la transformation dont
je viens de parler. La répugnance à la nourriture s’était produite à la
suite de chagrins plus imaginaires que réels, mais profondément ressentis, et
mon soupçon avait été d’abord qu’il s’agissait d’une tentative
dissimulée de suicide. » D’autre part, le rôle du médecin, auquel il
lance un solennel avertissement : « Malheur au médecin qui, méconnaissant
le péril, traite de fantaisie sans portée, comme sans durée, cette
obstination dont il espère avoir raison par des médicaments, des conseils
amicaux ou par la ressource encore plus défectueuse de l’intimidation. Avec
l’hystérique, une première faute médicale n’est jamais réparable. »
Mais à aucun moment et contrairement à une légende
tenace [18, 63], on ne trouve chez Lasègue, comme d’ailleurs chez Gull, la préconisation
d’une méthode de traitement par l’isolement. Certes, en pratique, Lasègue
énonce davantage ce qu’il ne faut pas faire que ce qu’il convient
d’entreprendre : il conseille au médecin une attitude de prudence,
d’observation et d’écoute ; l’anorexie n’est pas un caprice, mais
une maladie sérieuse ; il faut chercher à l’écouter ; il convient
au médecin de se tenir en réserve jusqu’au moment le plus propice. Nulle
part, il n’est question d’enfermer et d’isoler.
*
* *
Il faut donc chercher ailleurs l’origine de l’isolement, que l’on
peut imputer sans risque de se tromper – puisqu’il en a lui-même revendiqué
avec insistance la priorité − à l’illustre Charcot. La leçon clinique
du 6 février 1885 intitulée « De l’isolement dans le traitement de
l’hystérie » [14] fonde en effet la dogmatisation de l’isolement
comme méthode thérapeutique. Il vaut la peine de relire quelques-unes de ces
fortes pages d’anthologie. La situation est la suivante : Charcot reçoit
une jeune anorexique âgée de 14 ans avec ses parents venus d’Angoulême.
L’état clinique de cette jeune anorexique, « arrivée au dernier degré
de l’étisie et du marasme » est dramatique, Charcot décrivant
l’adolescente dans un état quasiment pré-agonique. Il se met lui-même en scène
dans cette circonstance exceptionnelle : « Je pris les parents à
part et, après leur avoir adressé une rude remontrance, je leur dis qu’il ne
nous restait, à mon avis, qu’une seule chance de succès ; c’était
qu’ils s’éloignassent ou parussent s’éloigner au plus vite, ce qui
revenait au même. Ils diraient à leur enfant qu’ils étaient obligés pour
une cause quelconque de repartir immédiatement pour Angoulême ; ils
m’accuseraient moi, le médecin, de leur départ ; peu importait
d’ailleurs pourvu que la jeune fille fût persuadée qu’ils étaient partis ;
et cela, immédiatement.
Leur consentement fut difficile à obtenir, malgré
toutes mes remontrances. Le père surtout ne pouvait pas comprendre qu’un médecin
pût exiger qu’un père s’éloignât de son enfant au moment du danger. La mère
en disait autant. Mais la conviction m’animait, je fus peut-être éloquent,
car la mère céda d’abord et le père la suivit en
maugréant et n’ayant, je crois,
qu’une faible confiance dans le succès. »
Une fois l’isolement constitué, ses résultats
sont rapides et « merveilleux » : « Le soir même, malgré
sa répugnance, elle consentit à prendre la moitié d’un petit biscuit trempé
dans du vin. Les jours suivants, elle prit un peu de lait, de vin, de bouillon,
un peu de viande : l’alimentation se faisait, progressive, mais lente. »
En un mois, la patiente est sur pied et ses forces
revenues. Charcot interroge alors la jeune fille sur les raisons de cette guérison
rapide : « Ce fut alors que la fillette, interrogée par moi, me fit
la confidence que voici : “ Tant que papa et maman ne m’ont pas
quittée, en d’autres termes, tant que vous n’avez pas triomphé – car je
savais que vous vouliez me faire enfermer, − j’ai cru que ma maladie
n’était pas sérieuse, et, comme j’avais horreur de manger, je ne mangeai
pas. Quand j’ai vu que vous étiez le maître,
j’ai eu peur, et, malgré ma répugnance, j’ai essayé de manger et cela
est venu peu à peu. ” Je remerciai l’enfant de sa confidence qui,
comme vous le comprenez, contenait tout un enseignement. »
Et Charcot de poursuivre : « Il y a près
de quinze ans que je suis fermement attaché à cette doctrine [l’influence
favorable de l’isolement], et, tout ce que j’ai vu depuis quinze ans, tout
ce que je vois journellement, ne fait que me confirmer de plus en plus dans mon
opinion. Oui, il faut séparer les enfants, les adultes, de leur père et de
leur mère dont l’influence, l’expérience le démontre, est particulièrement
pernicieuse. L’expérience, je le répète, le démontre absolument, bien que
la raison n’en soit pas toujours facile à donner, surtout aux mères qui ne
veulent rien entendre et ne cèdent en général qu’à la dernière extrémité. »
Tous les cliniciens, aliénistes et neurologues,
vont s’inscrire dans cette tradition, répétant à l’envie le dogme, comme
par exemple Paul Sollier qui écrit en 1914 dans L’Hystérie
et son traitement [71]: « On peut sans crainte affirmer que le plus
grand obstacle à la guérison d’une hystérique vient de la famille et
principalement de sa mère. (…) Le médecin ne doit donc pas oublier ce point
capital quand il a à se prononcer sur le traitement à faire suivre à une hystérique, c’est que son principal ennemi est la famille et particulièrement l’un des
parents, le plus nerveux et le plus faible devant toutes ses exigences. »
L’isolement, tel qu’il est conçu et pratiqué par Charcot, nécessite
d’hospitaliser les patients dans des maisons de santé, convenablement aménagées,
où les malades sont placés « sous la direction de personnes compétentes
et expérimentées : ce sont habituellement des religieuses devenues par
une longue pratique généralement très expertes dans le maniement de ce genre
de malades. Une main bienveillante mais ferme, beaucoup de calme et de patience
sont ici des conditions indispensables. Les parents sont systématiquement éloignés
jusqu’au jour où, une notable amélioration s’étant montrée, on permet au
malade, à titre de récompense, de
les voir, d’abord à intervalles éloignés,
puis de plus en plus rapprochés, à mesure que la guérison
s’accentue. Le temps et l’hydrothérapie, sans compter la médication intérieure,
font le reste. »
En filigrane de cette évocation d’un établissement
« pour nerveux », encadré et dirigé par des mains religieuses, se
découpe un isomorphisme souvent relevé entre la vie quotidienne dans une
maison de santé ou un asile d’aliénés au XIXème siècle et la vie
quotidienne dans un couvent [4], ne serait-ce qu’au regard de l’ordre et de
la régularité qui président dans les deux cas au déroulement des jours, ici
instrument de perfectionnement spirituel de soi, et là, remède aux désordres
des esprits et aux troubles des comportements.
Placé sous la haute autorité de l’illustre
Charcot, l’isolement va rester cet élément constant de l’arsenal thérapeutique
que nous connaissons. Il sera entre-temps relayé par de nombreux cliniciens
comme Camus, Pagniez, Janet, Pitres, Sollier, Déjerine ou Gauckler [13, 17, 40,
41, 42, 70, 71]. Ces derniers énoncent ainsi en 1911,
dans Les manifestations
fonctionnelles des psychonévroses. Leur traitement par la psychothérapie, en
reprenant le célèbre dogme trinitaire de Weir Mitchell, les prémisses
indispensables à tout traitement possible des psychonévroses : l’isolement
doit être associé à un repos,
en général absolu, ainsi qu’à une suralimentation,
en général par régime lacté. Si les auteurs concèdent que l’isolement
n’est pas un but en soi, mais ne représente qu’un moyen et si dans la
pratique, ses degrés peuvent varier, d’une simple observation à
l’espacement ou à l’interdiction des visites, voire au retranchement total
et à l’exclusion de tout contact avec le monde extérieur, il constitue une
thérapeutique de choix à appliquer en première intention vis-à-vis de
l’anorexie mentale : « Aussi bien quand on se trouve en présence
d’un malade extrêmement amaigri, que son anorexie soit primitive ou
secondaire, avant toute espèce de traitement psychothérapique, il faut
d’extrême urgence isoler le malade
et l’alimenter.
Nous n’hésitons pas à affirmer que le
traitement de l’anorexie mentale est impossible
dans le milieu familial et que le tenter c’est courir à un échec certain
dans la mort même du malade peut être l’expression. (…). L’isolement
doit donc toujours être pratiqué et cet isolement sera claustral. Le désir
d’en raccourcir la durée sera parfois suffisant pour que le malade consente
rapidement à s’alimenter. » [17]
Deux remarques nous sont suggérées par ces considérations
sur la naissance de l’isolement comme méthode thérapeutique :
1°) Charcot dit à juste titre : « … l’isolement,
c’est-à-dire le traitement moral » [14]
et il est vrai que l’isolement a été très tôt, dès la naissance de
la psychiatrie, dès Pinel et dès Esquirol, conceptualisé comme une condition sine qua non du traitement moral. Relisons par exemple Esquirol [20]
: « Une maison d’aliénés est un instrument de guérison ; entre
les mains d’un médecin habile, c’est l’agent thérapeutique le plus
puissant contre les maladies mentales ». « Soustrait à
l’influence des choses et des personnes au milieu desquelles il vivait,
l’aliéné éprouve dès le premier instant un étonnement subit qui déconcerte
son délire et livre son intelligence à la direction que vont lui donner des
impressions nouvelles (…) Le premier effet de l’isolement est de produire
des sensations nouvelles, à l’occasion d’objets nouveaux, de rompre la série
d’idées dont l’aliéné ne pouvait sortir. » Ou encore Georget qui
écrit en 1820 [31]: « Séparer les aliénés des objets qui les
entourent, les retirer des mains de leurs parents ou amis, est la première
condition, une condition à peu près indispensable pour les guérir, et à très
peu d’exceptions près, on peut dire qu’ils ne recouvrent point la santé
chez eux. » La perspective du traitement moral, même si nous savons
qu’il était destiné à échouer, n’était cependant pas ou plus de
justifier l’isolement par la seule nécessité sécuritaire de protection de
la société, mais de soustraire le patient aux influences présumées pathogènes
de son milieu, c’est-à-dire d’isoler pour traiter et guérir [57].
En ce sens, Charcot est fondé à se situer dans le fil de cette
tradition aliéniste.
Là où il innove, en consacrant pour des lustres
la fortune d’innombrables maisons de repos et de santé, dont l’histoire
reste à écrire [54], c’est quand il reprend cette vieille tradition de
l’isolement pour l’appliquer non plus à la folie, à l’aliénation
mentale, mais aux maladies nerveuses et aux psychonévroses fin de siècle, hystérie,
neurasthénie, anorexie mentale [30]. Second souffle, pourrait-on dire, d’une
vieille méthode thérapeutique.
2°) L’isolement est un traitement homogène à
la nature du trouble, anorexique ou psychonévrotique,
qu’il se propose de traiter. A maladie psychique, traitement psychique :
par suggestion, hypnose, persuasion, isolement, psychothérapie. L’isolement
est donc une psychothérapie et c’est peut-être la première des psychothérapies
[19]. Et parce que l’isolement est une psychothérapie, il signe, quand il est
efficace, la psychogenèse du trouble.
La médicalisation, dans le dernier quart du XIXème
siècle, de l’anorexie peut donc être lue dans l’élément d’un
traitement moral revivifié. Elle s’est par ailleurs immédiatement accompagnée
d’un corollaire thérapeutique qui s’en est déduit sous la forme d’un
isolement curatif. Comme le résume C. Eliacheff-Nassif [18]: dès que
l’anorexie a été isolée en tant quantité clinique (œuvre de Charles Lasègue),
l’anorexique, elle, a été traitée par l’isolement (œuvre de Jean-Martin
Charcot).
*
* *
Mais si nous décidions de porter notre regard plus haut encore [7, 12,
37], nous pourrions apercevoir toute une proto-histoire de l’anorexie et de
l’isolement, témoignant que les conduites anorexiques ont pu historiquement
s’inscrire dans d’anciennes spiritualités de l’ascétisme, de l’anéantissement
et de l’effacement dont l’approche médicale que nous connaissons seule,
assure une relève laïcisée.
Sur ce chemin, et si nous décidions de l’emprunter, nous pourrions
rencontrer de grandes saintes médiévales comme Claire d’Assise au XIIIème
siècle, Catherine de Sienne, qui au XIVème ne se nourrit que de l’Eucharistie
ou Sainte Lydwine de Schiedam qui, si l’on en croit J.K. Huysmans, jeûne 33
ans au XIVème siècle, ne se nourrissant que d’eau, ou encore toutes les
pucelles prodiges de la Renaissance rhéno-flamande [6, 35, 63].
L’étude de l’anorexie devrait sans doute ne pas négliger une
histoire du jeûne, conçu comme un
phénomène culturel total et qui peut engager à la fois ou successivement :
une prescription diététique, des rites initiatiques, un travail de deuil, un
système de tabous religieux ou de procédures magiques, ou encore un acte pénitentiel.
Sur le même parcours, nous pourrions également rencontrer de grandes
figures spirituelles de l’âge classique prônant, en conformité avec la
doctrine de l’anéantissement qui se trouve par exemple exprimée chez Pierre
de Bérulle, la mort intérieure, le refus du monde et de toute vie personnelle
dans un anéantissement et une dépossession de soi ainsi que dans une
mortification des sens, du corps et de l’esprit qui seuls peuvent définir une
voie d’accès à Dieu. Devenir un cadavre, se retrancher pour mieux se
concentrer en Dieu : tel est par exemple l’idéal au XVIIème siècle de
Sainte Véronique Giulani qui décide de ne se nourrir que de cinq pépins
d’orange par jour, en souvenir des cinq plaies du Christ [6].
Que l’ascétisme de la nourriture et le jeûne sacré puissent être
appréhendés comme de puissants moteurs de la vie spirituelle [12], c’est ce
que démontre surabondamment la vie édifiante de Louise de Bellère du Tronchay
(née en Anjou en 1639, décédée à Parthenay en 1694), telle qu’elle est
relatée par son confesseur, le Père jésuite Jean Maillard [52]. Tant
« elle aimait le mépris, les croix et l’obscurité », tant elle
était « insatiable d’abjections », elle mit un soin actif à une
pratique rigoriste et extrême de la mortification, ne dormant plus, jeûnant
sans cesse, se laissant accuser injustement, léchant les ulcères des malades,
pour s’oublier et s’abîmer dans le sein de Dieu, prenant comme nom de
religion le nom qui dit tout, de Louise du Néant. Sa trajectoire est également
illustrative de la naissance à l’âge classique du dispositif de l’hôpital
général, puisqu’elle s’y trouve prise à l’occasion d’un épisode
vraisemblablement psychotique, où elle se trouve renfermée à la Salpêtrière.
La désignation de son corps par Louise du Néant
dans ses Lettres [52] laisse parler
cette haine de la corporéité, ce mépris et cette négation de soi qui animent
l’idéal ascétique de dépouillement, d’abnégation et de dénuement :
« ma nature », « ma bête », « la vilaine chienne »,
« la du Néant », « la méchante Louise », « frère
l’âne », « la charogne de ce misérable corps », « cette
vilaine bête »…Travaillant incessamment à s’oublier, elle tend vers
un idéal d’anonymie, ne souffrant pas qu’on puisse la nommer. De même,
elle demande à ses confesseurs et directeurs de conscience de brûler ses
lettres, dans le souci de ne pas laisser de traces d’elle-même. Avec la grâce
de Dieu, elle a, dit-elle, « entrepris de mourir à tout le créé » :
plus elle sera « rebutée et rejetée de tout le monde », plus elle
sera proche de Dieu.
Louise du Néant devient progressivement Sœur Louise la Pauvre et pour
finir Louise servante des Pauvres, consacrant le
Triomphe de la Pauvreté et des Humiliations. Son avidité insatiable pour
les souffrances n’est pas sans rappeler certains ascétismes contemporains,
devenus activistes et mis au service des déshérités, des classes laborieuses
ou des exclus du Quart
Monde, comme par exemple celui de Simone Weil [63] qui se laisse périr de faim
à l’âge de 34 ans en 1943, animée, dit Georges Bataille, qui l’a bien
connue, au point d’en faire le personnage d’un de ses romans, Le
Bleu du ciel, par « une merveilleuse volonté d’inanité ».
La
Pesanteur et la Grâce [79], dont
le titre rassemble et résume les enjeux de l’anorexie, nous délivre les vérités
terribles de l’ascèse : « Se dépouiller de la royauté imaginaire du
monde. Solitude absolue. Alors on a la vérité du monde. » « Etre
rien pour être à sa vraie place dans le tout. » « Devenir rien
jusqu’au niveau végétatif ; c’est alors que Dieu devient du pain. »
« S’exiler de toute patrie terrestre. » « La grâce comble,
mais elle ne peut entrer que là où il y a un vide pour la recevoir et c’est
elle qui fait ce vide. » « Accepter un vide en soi-même. »
« Aimer la vérité signifie supporter le vide, et par la suite accepter
la mort. La vérité est du côté de la mort. » « … Vider le désir,
la finalité de tout contenu, désirer à vide, désirer sans souhait. »
« Désirer sans objet. » « Mon Dieu, accordez-moi de devenir
rien. »
*
* *
Nous n’emprunterons donc pas ces chemins où nous aurions pu découvrir
que de mourir à soi et au monde, l’aisance à n’être rien, la puissance
d’effacement, le dépouillement dans le silence et l’exil, la mortification
anorexique ont pu être mis au service d’une véritable économie mystique de
l’affliction, chaque épreuve afflictive conditionnant une pratique concentrée
de l’oraison et s’ordonnant à la recherche d’un bénéfice pour l’âme.
Sur ces mêmes chemins, nous aurions pu également vérifier que les techniques
de perfectionnement spirituel de soi ont pu ouvrir à certaines époques la
chance d’une prison consentie, d’un dépouillement et d’une récollection
voulus, d’une claustration ardemment désirée, peut-être heureuse – mais
d’une claustration malgré tout.
Dès qu’il est question de se libérer du corps, de se libérer du désir,
de la sexualité, de la faim ou de la fatigue, dès qu’il est question de
briser les élans du corps, que l’idéal soit celui de la sainteté dans le
cadre d’une éthique de la spiritualité ou bien l’idéal contemporain de la
minceur dans le cadre d’une esthétique de la ligne [24, 48, 81], un piège
est ouvert, où tombe celle qui dit non au corps. Aujourd’hui, bien sûr, le désir
de l’anorexique n’est plus noué à un désir de sainteté [61]. Il n’est
plus question de plaire à Dieu, mais d’abord de se plaire et de se complaire
à soi dans l’économie autarcique que délimite et autorise la clôture
narcissique. Et c’est bien là le drame de cette insularité narcissique –
que nous continuerons à traiter par l’isolement – qu’évoque pour nous R.
M. Rilke, dans Le Livre des images [65] :
« Plus rien n’a de lien désormais avec moi.
Tout
m’a abandonnée. –
Je
suis une île.»
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